рав Мельцер Иссер Зальман: Эвен аЭзель на Мишне Тора.Аава.Брахот: , глава 1

Пишет Раавад, благословенной памяти:

Рош, в гл. «Трое, которые ели», к. 2, задаёт вопрос на слова учителя нашего из прямо сказанного в Бава Батра 94а

Значит, благословлить обязан, но это благословление — гневление. И пишет на это Кесеф Мишне:

И всё же, даже если мы объясним в соответствии со словами Кесеф Мишне, тем не менее видится, что доказательство Роша к словам Раавада верное, а не как мнение Рамбама. Ведь по мнению Рамбама благословение вообще не применимо в случае запрещённой еды, как он пишет:

То есть, даже когда ел по ошибке, хотя тут и нет гневления, тем не менее не благословляет. И в случае ошибочной еды мы должны сказать, что речь идёт про благословление после, ведь до этого он не знал что ест запрещённое и нельзя сказать, что он не должен благословлять! Или можно сказать, что речь идёт и о благословении перед и под «по ошибке» Рамбам имеет ввиду так же вынужденное употребление, ведь с этой точки зрения [гневит или нет] нет разницы между употреблением по ошибке или вынужденным употреблением. Но в любом случае мы видим, что с точки зрения учителя нашего, в случае запрещённой еды нет вообще обязанности благословлять и поэтому даже в случае ошибки, хотя и нет гневления Всевышнего, всё равно не благословляет. И это опровергается вышеуказанной Геморой, так как фраза «Как благословляет?» означает, что всё же должен благословить, вот только не благословляет если это гневит Всевышнего.

В Ерусламском Талмуде, Хала 1:9 учили:

И Кесеф Мишне приводит из него доказательство словами Рамбама, но это удивительно, ведь ясно сказано в Ерусламском Талмуде что вся причина, почему не надо благословлять — из-за гневления, и это лишь перед, но в конце, когда запрет уже совершён — надо благословить в любом случае! И тут возникает вопрос на мнение нашего учителя, который постановил, что не надо благословлять ни в начале ни в конце! И нельзя разделить, как это сделал Кесеф Мишне:

ведь и в остальных запретах после еды запрещённого запрет уже совершён и сейчас нет никакого запрещённого действия и почему бы тогда не благословить? И единственная причина почему этого не делать в том, что в начале всё же совершил запрет и ел запрещённое, а это применимо и в случае кражи, ведь пусть в конце, после того, как уже съел, он лишь обязан денег за кражу, но в начале это был запрет и ел он запрещённое! [Получается, нет никакой разницы между кражей и другими запретами. А почему тогда выделили кражу отдельно и не сказали про любой запрет?] А то соображение Ерусалимского Талмуда, что в конце лишь должен денег, нужно только чтобы не сказать, что и после еды он всё ещё вор, раз не заплатил деньги, а поэтому и в конце не может благословить всё то время, пока не заплатил. И на это говорится, что в конце он лишь денег должен и это никакого отношения к благословению не имеет, так как это просто как любой другой долг. Так или иначе мы видим из Ерусалимского Талмуда, что запрет в начале не мешает произнести благословение в конце. А раз так, то и в случае запрещённой еды, где уже был совершён запрет и нет теперть уже никакого запрета, почему бы ему не благословить, как в случае кражи?

И так же вообще не логично сказать, что так как запрет кражи это запрет, исправляемый через повеление, то получается раз в конце он лишь должен денег и должен быть заплатить, исправится тем самым изначальный запрет и как будто и не сделал запрета кражи. Такое соображение точно не верное, так как оно работает только с точки зрения наказания палками — в случае запрета, исправляемого повелением, нет наказания палками. Но сам запрет кражи конечно остаётся и потом. То есть даже после того как заплатил остаётся изначальный запрет кражи. А раз так, удивительны слова Рамбама что не должен благословлять в конце.

И логично мнение Раавада, который считает что «Тот, кто благословляет на кусок хлеба — богохульствует!» применимо только к благословениям на заповеди, не к благословениям на удовольствие. И это потому что когда человек благословляет за то, что дал нам заповедь и повелел нам её делать, а исполнение этой заповеди происходит через грех, то хотя заповедь и выполнена и не пропадает из-за греха, но так как она исполнена только через грех, это гневит Б-га, так как получается, как будто, не дай Б-г, Святой, благословен Он, повелел нам делать заповеди и через грех. И потому запрещено ему благословлять. Как, например, в том случае, когда украл сеа пшеницы, где он называется гневящим при благословении в отношении благословения на отделение халы, ведь если не про это, то зачем он вообще тогда упомянул, что отделил халу?! И хотя обязанность отделить халу возникла из-за того, что он приобрёл пшеницу изменением, но как может он благословить, что повелил отделять халу, когда вся эта хала досталась ему из-за кражи и как будто бы, не дай Б-г, повелел нам так же украсть и отделить халу и это гневит Б-га (и даже по мнению Абайе, как понимает его Рашба, что изменение не менят прав собственности, возомжно при всём при этом отчаяние и изменение названия помогают и поэтому приобрёл саму пшеницу и стоит в этом разобраться). И так же в случае краденной мацы из Ерусалимского Талмуда, считает раби Ойшая, что исполняется заповедь еды мацы даже в случае краденной мацы, так как он не считает, что заповедь, сделанная через грех, не засчитывается для исполнения обязанности. И как пишет Рош в гл. «Всякое время», что лишь р. Й[она] и раби Ила «открыли» такое мнение, что заповедь, сделанная через грех, вообще не считается заповедью. И поэтому по мнению раби Ойшая на самом деле исполняется заповедь этой мацой. Но вот с точки зрения благословения на еду мацы — запрещено [благословлять] из-за того он гневит Всевышнего таким благословением, как объяснено выше. Но всё это только когда благословляет на исполнение заповедей, которые он делает через грех, и тогда называется гневящим. Но когда благословляет на удовольствия — нет тут гневления Всевышнего, и хотя он совершает запрет едой, это не связано с благословением, которое является просто благословением на удовольствие, а удовольствие он в любом случае получил и он не упоминает в благословении, что эта еда — заповедь, и поэтому нет тут гневления Всевышнего. И это то, что пишет Раавад:

Тут стоит отметить, что хотя и верно, что благословения не удовольствие это не благословения на заповеди и поэтому в таком благословении нет гневления Б-га, но по нашему мнению, что заповедь, исполненная через грех, не помогает, так ведь благословение само по себе это же заповедь, и это любое благословение, даже благословение на удовольствие, и всё это будет заповедь через грех! Но на самом деле это не так: благословение после, раз запрет уж был совершён, получается в самом биркат амазоне нет никакого запрета, ведь нам надо чтобы само благословение было через грех, а это тут точно не применимо, раз уж он съел запрет и нет уже никакого греха; но и в благословении перед нет никакого греха. Наоборот, когда он хочет есть — должен он благословить, а если съел запрещёное — сделал грех едой, но не благословением на эту еду! Но может быть можно сказать, что благословение перед всё же считается грехом, так как благословение было началом и подготовкой к запрещённой еде. Однако всё же это не обязательно, что [такое благословение] называется заповедью через грех. А если так, сказанное нами выше, что благословение перед едой надо обязательно произнести и нет тут «Тот, кто благословляте на кусок хлеба — богохульствует!» и не заповедь через грех. И как было сказано выше, это и есть мнение Раавада. И видится, что таково же мение Рамбама. А то, тчо они постановил, что не благословляет ни до ни после, это совсем не потому что «Тот, кто благословляте на кусок хлеба — богохульствует!», так как это не применимо в случае еды по ошибке, ведь этим он не гневит Бга. И ещё: гневление есть лишь в благословениях на заповеди, но не в благословениях на удовольствие, о которых говорит учитель наш. И даже елси из-за гневления, надо было бы как минимум благословить в конце, когда уже не применимо гневление. И как мы доказали всё это из Ерусалимского Талмуда.

И можно доказать, что таково мнение и Рамбама, ведь в гл. 3 законов чтения Шма, закон 2, пишет Рамбам:

И возражает на это Раавад:

И пишет Кесеф Мишне:

Так вот, то, что пишет Кесеф Мишне, что по Рамбам не говорил о читающем рядом с мёртвым — так трудно сказать, ведь он пишет про всё сказанное выше:

И так же то, что пишет Кесеф Мишне:

Это объяснение тоже трудное, ведь откуда Рамбам взял этот штраф, о чём не упоминается в Геморе? А раз так, очевидно из слов учителя нашего, что заповедь, совершённая даже с нарушением запрета мудрецов тоже не засчитывается, и поэтому ему надо перечитать Шма, как в других случаях, где предыдущее чтение не засчиталось из-за заповеди через грех. И так же может быть причина в том, что все запреты мудрецов базируются на запрете Торы «Не отклоняйся».

Так или иначе, мы видим, что по мнению Рамбама заповедь, совершённая через нарушение запрета мудрецов, это тоже заповедь через запрет. А раз так, возникает вопрос на то, что он пишет, что тот, кто ел дмай — должен благословлять. Ведь хотя мы и говорим в Геморе, что раз он мог бы отказаться от своего имущества и стать бедным и тогда мог бы есть дмай, тем не менее сейчас-то он не отказался от имущества и ест дмай, пока ему запрещено! И это заповедь через грех по мудрецам, так как же он благословит? А значит в благословениях на удовольствие, про которые тут говорится, не применим довод «заповедь через грех» чтобы не говорить благословение. И как мы и объяснили выше, что «заповедь через грех» применима только к благословениям на заповеди, не к благословениям на удовольствие.

Поэтому видится мне объяснить, что то, что Рамбам освобождает от благословения того, кто ел запрещённую еду, потому что ел то, что не пригодно в пищу, так как он считает,что благословения были установлены только для разрешённой еды, которая дана нам в пищу. Но то, что не разрешено есть, к этому не применимо благословение вообще, так как это нам не дано в пищу и потому в пищу не пригодно. И как это объяснено в стихе

А запрещённое не дал Б-г в еду и не подпадает оно под закон благословления. И теперь хорошо понятно мнение Рамбама, что и тот, кто ел по ошибке не должен благословлять или даже если вынужден есть, так как освобождение от благословения не из-за запрета, совершаемого во время еды, а из-за того, что эта еда вообще не подпадает под обязанность благословения и не является едой, так как не дана в пищу. А раз так, нет никакой разницы, ел её по ошибке, намеренно или был вынужден есть — в любом случае не должен благословлять. И так же то, что запрещено в пищу по мудрецам тоже не называется пригодным в пищу и свободно от благословения, как, например, тевель из горшка без отверстия, про что говорит Рамбам, что такая еда свободна от благословения, так как нет разницы между запретом по Торе или по мудрецам. Но вот дмай, так как «если бы отказался от своего имущества, было бы ему разрешено» называется сам по себе [из-за этого] пригодным в пищу и поэтому есть обязанность благословлять за еду дмая, и не важно нам то, что сейчас он не отказался от своего имущества и совершает запрет, употребляя его в пищу. Ведь мы не из-за запрета, который он совершает, освобождаем его от благословения, но из-за того, что то, что он ест не подпадает под обязанность благословлять, так как не имеет права [это есть], в отличие от дмая, который пригоден, называется поэтому [едой] по вышеприведённому объяснению.

Тем самым мы сняли вопрос с мнения Рамбама, который задавал Рош из укравшего сеа пшеницы, так как теперь понятно, что есть обязанность благословения, но не благословляет из-за того, что это гневление Бга, ведь там говорится про благословение на заповедь отделения халы, как это видно из слов Геморы, см. выше, а в случае благословений на заповеди конечно есть обязанность благословлять на заповеди, но тут он не благословляет так как гневит Б-га. И как в Ерусалимском Талмуде, что запрещено благословлять на украденную мацу. Тогда как в своём законе Рамбам не говорит ничего про гневление, ведь он говорит о благословлениях на удовольствие [где такой проблемы нет], а свободен от благословения он потому что ел то, что не пригодно в пищу и не подпадает под закон благословения, как объяснено выше.

Однако всё ещё сохраняется второй вопрос на Рамбама из Ерусалимского Талмуда, тр. «Хала», откуда следует, что в конце он должен благословить, так как всего лишь должен денег. И хотя верно то, что мы написали, что речь идёт про благословение до еды и это благословение на заповедь есть мацу, но в конце мы вынуждены сказать, что речь идёт о биркат амазоне. И мы уже упомянули, что соображение «но в конце — просто должен денег» помогает лишь не говорить что и сейчас, всё то время, пока не заплатил, он считается вором. Но предыдущий запрет кражи не исправлен этим, а мы видим, что то, что сделал прежде запрет, это не мешает благословению в конце. И чем же это отличается от закона Рамбама, что не надо благословлять вообще, даже после еды, когда запрет уже был совершён и его больше нет (Однако При Мегадим объясняет не как Кесеф Мишне: «но в конце» означает не после еды, а после того, как приобрёл через изменение, и тогда благословляет на всё. Но это объяснение очень натянутое.)

Однако, согласно тому, что мы объяснили, что причина Рамбама не из-за того, что он гневит Бга, а из-за того что ест то, что запрещено и это как ест то, что не пригодно в пищу и к этому не применимо благословение, можем мы сказать, что это работает только когда еда сама по себе запрещена, как падаль и т. п. и тогда это то, что не пригодно в пищу и не подпадает под обязанность благословить. Но если украл и еда сама по себе разрешена, лишь на этом куске «лежит» запрет кражи, поэтому он назвается пригодным и поэтому эта сугия из Ерусалимского Талмуда не говорит про непригодную пищу, ведь речь идёт о краденной маце, и вся причина лишь из-за гневления Б-га и в таком случае очевидно будет разница между благословением до и после: после еды запрет уже совершён и уже нет гневления и поэтому должен благословить. Но в случае еды, запрещённой самой по себе, нет разницы между благословением до и после, ведь биркат амазон говорят за ту же еду, и если еда не пригода — не благословляют на [и после] неё.

Однако это несколько противоречит нашим предыдущим словам, ведь всё же видно из Ерусалимского Талмуда, где сказано, что в конце надо благословить, что речь идёт о благословении за удовольствие, биркат амазоне, а не о благословении на заповедь, а раз так, получается, что и в случае благословений на удовольствие работает гневление Б-га, ведь если бы не причина «но в конце — просто должен денег», он бы не благословлял даже биркат амазон. И отсюда явно, что даже благословения на удовольствия благословляет только в конце, но в начале — не благословляет из-за гневления Б-га. А раз так, возвращается вопрос на мнение Раавада, который считает, что благословления на удовольствия надо говорить как до так и после. И так же вопрос на мнение Рамбама, согласно тому, что мы доказали из того, что если ел дмай, должен благословлять, что он тоже считает что гневление не применимо в случае благословений на удовольствие. И слова Ерусалимского Талмуда явно противоречат этому.

И чтобы объяснить это, видится мне