Глава 0: 0
1
Частью милосердия Ашема, проявленного к его творениям в том, что он приготовил им путь подняться от своих низких поступков и сбежать из ловушки своих грехов, чтобы спасти свои души от погибели [в будущем мире] и отвернуть Его гнев от них [в этом мире]. По своей великой доброте [так как по справедливости нет места для тшувы] Ашем научил Свои творения и наставил их вернуться к Нему когда они согрешат, так как Он знает их стремление сбиваться с пути, как сказано (Теелим 25:8): "Добр и прям Б-г, поэтому указывает Он грешникам путь". И даже если они умножили свои грехи, восставали против Него и вели себя несправедливо, Ашем не закрывает перед ними двери тшувы, как сказано (Ишаяу 31:6): "Вернитесь к Тому, перед которым (вы) глубоко грешили" и (Ирмияу 3:22): "Возвратитесь, сыны-отступники, и Я исцелю необузданность вашу"
В нескольких местах Тора наставялет нас о тшуве. Очевидно, что тшува принимается даже если грешник делает её под давлением, тем более если её делают из-за страха перед Небесами или от любви к Б-гу, как сказано (Дварим 4:30): "В притеснении твоем и (когда) постигнет тебя все это в конце дней, возвратишься ты к Господу, Б-гу твоему, и будешь слушать Его голоса". Тора говорит нам что Ашем помогает совершить тшуву, даже если естественным образом человек не смог бы её достичь. Он обновляет в них дух чистоты, который помогает им достичь любви к Б-гу, как сказано (Дварим 30:2): "И возвратишься ты к Господу, Б-гу твоему, и слушать будешь Его гласа во всем, как я заповедую тебе сегодня, ты и твои дети, всем сердцем твоим и всею душою твоей". И об этом же говорится (Дварим 30:6): "И обрежет Господь, Б-г твой, сердце твое и сердце твоего потомства" чтобы можно было достичь любви к Нему. Так же и Невиим и Ктувим говорят постоянно о тшуве, так что все её принципы объяснены, как это будет показано далее.
2
Знай, что когда грешник откладывает тшуву, его наказание увеличивается день ото дня. Он должен понимать, что к нему обращен гнев Всевышнего, и у него есть убежище, где можно скрыться от гнева - это тшува, а он от этого отказывается. Более того, он продолжает бунтовать и идти по своему дурному пути. Он мог бы сбежать из этого бардака, но не боится гнева Всевышнего. Потому и зло, ожидающее его, велико. Наши мудрецы так говорили об этом (Коэлет Раба 7:15): "Это можно сравнить с бандой воров, которых посадили в тюрьму. Они вырыли подкоп и сбежали, все кроме одного. Пришла охрана, увидели подкоп и одного бандита, который сидит за решёткой. Они ударили его дубинкой и сказали ему: "Неудачник, прямо за твоей спиной выход на свободу, почему же ты не поторопился спастись?!""
3
Тшуву откладывают только ам аарецы. Они не воспринимают ситуацию серьёзно и нет понимания, и нет разума [Ишаяу 44:19] что необходимо торопиться спасти свою душу. А есть и те, кто не верит в наказание грешникам. Правильное же поведение описали мудрецы, благословенной памяти (Брахот 19а): "если ты видел знатока Торы, который совершил грех ночью, не думай об этом утром, так как он наверняка уже совершил тшуву".
4
Стоит задуматься о том зле, которое приносит откладывание тшувы. Если бы не задержка в тшуве, он бы уже её сделал, горько вздыхая от трепета и беспокойства, c глазами полными печали. И затем, когда его дурное начало снова предложит ему согрешить, он сможет перебороть его, вспомнив ты горечь, которую он испытал и не желая испытывать её ещё раз, как сказано (Теелим 4:5): "трепещите и не согрешите". То есть, трепещите и переживайте об уже совершённых грехах и тогда не согрешите вновь, ведь выше царь Давид говорил о грехах "доколе будешь искать лжи? Вечно!" в следующих двух предложениях р. Йона доказывает, что רגזו означает горе о сделаном и текущем состоянии, а не просто страх и трепет.
Если же человек откладывает тшуву, то когда он снова столкнётся с возможностью согрешить, он снова не сможет устоять и этот последний грех будет даже хуже первого и его преступление достигнет Творца. Это так, потому что когда он грешил в первый раз, он ещё не подозревал что внезапно одолеет его дурное начало, но теперь, согрешив, и увидев что дурное начало сильнее него, надо было осознать свою слабость и увеличить свою б-гобоязненость чтобы спастить от козней злого начала и защититься от греха. Царь Шломо, мир ему, сказал (Мишлей 26:11) "как собака, которая возвращается к своей блевотине, так и глупец возвращается к глупости своей". То есть, собака есть мерзкие вещи, и после того, она их выблёвывает, они становятся её более мерзкими. ТАк и глупость: делая что-то предосудительное и затем повторяя это, это становится ещё хуже, как мы объяснили
5
Ещё одна причина [почему повторный грех хуже того, который сделали в первый раз] в том, что когда человек повторяет грех это мешает тшуве, так как этот грех начинает рассматриваться им как разрешённое действие. И это утяжеляет грех, как сказано (Ирмияу 3:5): ""Всегда ли будет помнить Он зло и хранить его вовеки?" Вот что говорила ты, а делаешь зло как только можешь". "Как только можешь" означает, что человек рассматривает грех как разрешённое действие, что-то что ты можешь сделать и сам решаешь делать или нет, как и в стихе (Дварим 12:17): "Не волен ты есть во вратах твоих". Наши мудерцы, благословенной памяти, сказали (Кидушин 40а): "Когда человек грешит и повторяет этот грех - в его глазах он становится разрешённым". Так же они сказали (там же) что с этого момента если человек хотел сделать этот грех, но у него не получилось по независящим от него причинам - это желание рассматривается как сам грех. Про это говорится (Ирмияу 7:19): "Вот, Я навожу на народ этот бедствие – плод помыслов их"7
6
А теперь обрати внимание на важный принцип. Правда, что среди цадиков есть те, кто иногда грешит, как сказано (Коэлет 7:20): "нет праведника на земле, который бы делал добро и не грешил". Однако, праведники подчиняют своё дурное начало сотни раз, и если иногда они терпят неудачу - второй раз они не согрешат. Это потому, что совершённый грех глубоко беспокоит их (Ехезкель 6:9) и они делают тшуву. Тот же, кто не внимателен к совершённому греху и этот грех не вызывает у него тревоги, то даже если это легчайший грех и даже если он внимателен ко всем остальным грехам, мудрецы, благословенной памяти, называют его (Хулин 4б) "отступник в этой вещи", считается среди грешников он подобен человеку, грешащему чтобы злить Всевышнего, так как он не беспокоится о совершённом грехе - Зе аШаар и чей грех слишком велик, чтобы его нести. Ведь если слуга скажет своему господину: "я сделаю всё, что ты мне скажешь, кроме одной вещи" - тем самым от снимает с себя власть своего господина ведь слуга сам произвольно выбирает что делать, а что нет, тем самым от отказывается признать над собой власть господина и он будет делать то, что кажется правильным ему. Про это говорится (Дварим 27:26): "Проклят тот, кто не будет придерживаться слов этой Торы чтобы делать их", что означает: проклят тот, кто не собирается исполнять все слова Торы, от начала до конца. Поэтому и сказано "не будет придерживаться... чтобы делать", а не просто "не делающий"
7
Ещё надо знать, что тот, кто повторяет грех десять раз, хотя он и остерегается остальных грехов, считается как совершающий разные грехи. Наши мудрецы, благословенной памяти, так сказали об этом (Макот 21а): если назиру сказали "не пей [вино]", а он выпил, потом ещё раз сказали "не пей" и он ещё выпил - он получает наказание малкот за каждый раз. И это не отличается от того, кто ест трейфу, некошреное животное, запрещённый жир или кровь.
8
И мы ясно видим как грехи нашего поколения увеличились этим способом. Есть много людей которые не винмательно относятся к известным грехам и они для них как разрешённые. Такое отношение даже к одному греху - ужасная болезнь для души, как мы уже объяснили. Они же так относятся к различным грехам, даже очень серьёзным, таким как ненужные клятвы, проклятия других или себя, упоминание Имени Всевышнего всуе или в нечистых местах или с нечистыми руками, игнорирование нуждающихся, лашон ара, неспричинная ненавситься, гордость, наведение страха на других, нескромные взгляды, битуль Тоы (что равно всем остальным грехам) и многие другие подобные грехи. Мы перечислили лишь самые популярные грехи нашего поколения, чтобы напомнить и предостеречь о них. И очень полезно для того, кто делает тшуву, иметь список своих грехов и не исполненных (или исполненных не должным образом) заповедей, чтобы пересматривать их каждый день
9
р. Йона продолжает объяснять, почему не надо откладывать тшуву. Есть много уровней тшувы и чем дольше человек откладывает тшуву, тем сложнее ему будет полностью отчистить себя. Есть несколько уровней тшувы и согласно им человек приближается к Святому, благословен Он. Конечно, на каждом уровне его ожидает прощение, но душа не отчишается полностью (так, чтобы она стала как до совершения греха) пока человек не отчистит своё сердце и приготовит себя, как будет объяснено далее в следующих 20 принципах. И так сказано (Теелим 32:2): "Счастлив человек, которому Г-сподь не вменяет вины (его) и в чьем духе нет лжи". Это можно уподобить одежде, которую надо постирать: небольшая стирка поможет убрать грязь, но лишь большая стирка полностью отбелит одежду. Похожим образом написано (Теелим 51:4): "Смой с меня совершенно грех мой и от проступка моего очисть меня". Душа отчищается от греха в соответствии отчищением сердца, как сказано (Ирмияу 4:14): "Омой же от зла сердце свое, Йерушалаим". Наши мудрецы, благословенной памяти, сказали (Авода Зара 19а): ""счастлив человек, который боится Б-га" (Теелим 112:1) - пока он ещё человек". То есть в идеале человек должен сделать тшуву в юности, когда его страсти ещё сильны и он может согрешить, но он подавляет своё дурное начало. Однако тшува всегда хороша, как сказано (Теелим 90:3): "Доводишь Ты человека до изнеможения и говоришь: "Возвратитесь, сыны человеческие!"" и наши мудрецы, благословенной памяти, комментировали это (Ерушалми, Хагига 2:1): "пока не сокрушится его силы". Тшува хороша даже когда у грешника уже нет больше возможности согрешить. "Даже если человек грешил всю свою жизнь и сделал тшуву в день смерти... - все его грехи прощаются" (Мишне Тора, Законы тшувы 2:1)
Теперь же мы обсудим принципы тшувы.
Глава 1: Двадцать принципов тшувы. Первый принцип: сожаление
10
Первый принцип - это сожаление. Человек должен понять в своём сердце то есть не просто осознать, но и почувствовать горечь от нарушения заповедей Ашема есть еда вкусная и вредная, а есть горькая и полезная. Но нарушение заповедей и горько и вредно (шаарей тшува амефураш). Человек должен осознать что есть наказание и возмездие и каждый заплатит за свои грехи, как сказано (Дварим 32:35): "у Меня возмездие и отплата" и сказано (Йов 19:29): "побойтесь меча, потому что гнев Г-сподень карает грехи мечом". Соответственно человек должен сожалеть о дурных поступках и сказать самому себе: "Что же я сделал? Как мог я поступить так не боясь Б-га? Как мог я не обратить внимание на увещевания Торы не грешить или на грозное наказание? Ведь "много болей нечестивому"(Теелим 32:10)! Я не проявил сострадания своему телу и глаза мои не сжалились над его уничтожением из-за мимолётного удовольствия. Я как человек, который украл и наелся, зная что затем Судья разобъёт его зубы, как сказано "Сладок для человека хлеб лжи, но после рот его наполнится щебнем" (Мишлей 20:17). Хуже того, я жестоко обращался со своей драгоценной душой и она теперь осквернена экскриментами дурного начала! Какой тогда прок от всех приобретений души, если она дурна в глазах её Хозяина? Как мог я променять вечный мир на мир временный? Как мог я вести себя как животное, следуя за своим дурным началом как неразумные лошадь или осёл, и свернул с правильного пути?
Творец вдохнул в мои ноздри душу жизни, мудрость сердца и достоинства разума это нефеш, руах и нешама человека (зе ашаар), благодаря чему я могу осознать Ашема, боять Его и контролировать себя так же, как я могу управлять животными см Брейшис 1:26,28. Точно так же как человеку дана власть над животными, точно так же он должен научиться управлять своим собственным животным, ведь душа моя благородна и уважаема в глазах Ашема. И после того, как я был сотворён для такой цели, я сделал всё наоборот? В чём же тогда ценность моей жизни? Об этом сказано (Мишлей 21:16): "Человек, сбившийся с пути разума, отдохнет в сонме покойников". Более того, я веду себя хуже животных. Ведь даже бык знает своего хозяина, а осёл - ясли своего хозяина, а я не знаю и не разумею (Ишаяу 1:3)? И я освободил свою душу от её Хозяина то есть, позволил ей делать что хочется? Я попробовал сладость греха и забыл что ожидает меня за это. Я крал, грабил и топтал бедных - не помня о дне смерти Брахот 5а. помнить о дне смерти - последний способ раскаяться, когда всё, что от меня останется кроме моей души - тело в земле".
То, что мы описали тут выражено в словах Ирмияу, мир ему, когда он сказал (8:6): "никто не раскаивается во зле своем, говоря: "что я наделал!""
Глава 2: Второй принцип: оставление греха
11
Второй принцип - оставление греха. Человек должен оставить свои дурные пути и полностью решить что он не будет идти по ним более. И если он делал конкретный грех до этого говорилось о том что надо оставить путь, ведущий к греху, а тут - про уже совершённый конкретный грех - надо больше его не делать. И про это сказано (Ехезкель 33:11): "вернитесь, вернитесь от путей ваших злых", и сказано (Ишаяу 55:7) "оставит грешник путь свой"
И знай, что тот, кто согрешил случайно, так как возжелал запрещённого и пересилило его дурное начало. Он не мог собрать свои мысли и чувства достаточно быстро чтобы противостоять дурному началу и осущить океан желания. Поэтому дурное начало поймало его в свои сети и он попал в его ловушку. Дурное начало поймало его безоружным, так как он не желал настраиваться на грех и не собирался доводить дело до конца. Такой человек должен начать свою тшуву с сожаления, переживать в сердце о своём грехе, страдать душой и горевать. Затем, он должен усиливать свой страх перед Небесами ежедневно и наполнять своё сердце трепетом перед Ашемом, пока не будет его сердце уверено во Всевышнем и если дурное начало снова попытается соблазнить его и снова возбудит его желание как в тот раз - он не будет соблазнён этим и не пойдёт по этому пути, как сказано (Мишлей 28:13) "а кто сознается и оставляет (их), тот будет помилован". В стихе сперва говорится "сознается", что означает переживание и признание, а затем "оставит". так как только сожаление позволяет ему оставить грех (Зе ашаар)