рав Мельцер Иссер Зальман: Эвен аЭзель на Мишне Тора.Аава.Брахот: симан 19, глава 1

Пишет Раавад, благословенной памяти:

Рош, в гл. «Трое, которые ели», к. 2, задаёт вопрос на слова учителя нашего из прямо сказанного в Бава Батра 94а

Значит, благословлить обязан, но это благословление — гневление. И пишет на это Кесеф Мишне:

И всё же, даже если мы объясним в соответствии со словами Кесеф Мишне, тем не менее видится, что доказательство Роша к словам Раавада верное, а не как мнение Рамбама. Ведь по мнению Рамбама благословение вообще не применимо в случае запрещённой еды, как он пишет:

То есть, даже когда ел по ошибке, хотя тут и нет гневления, тем не менее не благословляет. И в случае ошибочной еды мы должны сказать, что речь идёт про благословление после, ведь до этого он не знал что ест запрещённое и нельзя сказать, что он не должен благословлять! Или можно сказать, что речь идёт и о благословении перед и под «по ошибке» Рамбам имеет ввиду так же вынужденное употребление, ведь с этой точки зрения [гневит или нет] нет разницы между употреблением по ошибке или вынужденным употреблением. Но в любом случае мы видим, что с точки зрения учителя нашего, в случае запрещённой еды нет вообще обязанности благословлять и поэтому даже в случае ошибки, хотя и нет гневления Всевышнего, всё равно не благословляет. И это опровергается вышеуказанной Геморой, так как фраза «Как благословляет?» означает, что всё же должен благословить, вот только не благословляет если это гневит Всевышнего.

В Ерусламском Талмуде, Хала 1:9 учили:

И Кесеф Мишне приводит из него доказательство словами Рамбама, но это удивительно, ведь ясно сказано в Ерусламском Талмуде что вся причина, почему не надо благословлять — из-за гневления, и это лишь перед, но в конце, когда запрет уже совершён — надо благословить в любом случае! И тут возникает вопрос на мнение нашего учителя, который постановил, что не надо благословлять ни в начале ни в конце! И нельзя разделить, как это сделал Кесеф Мишне:

ведь и в остальных запретах после еды запрещённого запрет уже совершён и сейчас нет никакого запрещённого действия и почему бы тогда не благословить? И единственная причина почему этого не делать в том, что в начале всё же совершил запрет и ел запрещённое, а это применимо и в случае кражи, ведь пусть в конце, после того, как уже съел, он лишь обязан денег за кражу, но в начале это был запрет и ел он запрещённое! [Получается, нет никакой разницы между кражей и другими запретами. А почему тогда выделили кражу отдельно и не сказали про любой запрет?] А то соображение Ерусалимского Талмуда, что в конце лишь должен денег, нужно только чтобы не сказать, что и после еды он всё ещё вор, раз не заплатил деньги, а поэтому и в конце не может благословить всё то время, пока не заплатил. И на это говорится, что в конце он лишь денег должен и это никакого отношения к благословению не имеет, так как это просто как любой другой долг. Так или иначе мы видим из Ерусалимского Талмуда, что запрет в начале не мешает произнести благословение в конце. А раз так, то и в случае запрещённой еды, где уже был совершён запрет и нет теперть уже никакого запрета, почему бы ему не благословить, как в случае кражи?

И так же вообще не логично сказать, что так как запрет кражи это запрет, исправляемый через повеление, то получается раз в конце он лишь должен денег и должен быть заплатить, исправится тем самым изначальный запрет и как будто и не сделал запрета кражи. Такое соображение точно не верное, так как оно работает только с точки зрения наказания палками — в случае запрета, исправляемого повелением, нет наказания палками. Но сам запрет кражи конечно остаётся и потом. То есть даже после того как заплатил остаётся изначальный запрет кражи. А раз так, удивительны слова Рамбама что не должен благословлять в конце.

И логично мнение Раавада, который считает что «Тот, кто благословляет на кусок хлеба — богохульствует!» применимо только к благословениям на заповеди, не к благословениям на удовольствие. И это потому что когда человек благословляет за то, что дал нам заповедь и повелел нам её делать, а исполнение этой заповеди происходит через грех, то хотя заповедь и выполнена и не пропадает из-за греха, но так как она исполнена только через грех, это гневит Б-га, так как получается, как будто, не дай Б-г, Святой, благословен Он, повелел нам делать заповеди и через грех. И потому запрещено ему благословлять. Как, например, в том случае, когда украл сеа пшеницы, где он называется гневящим при благословении в отношении благословения на отделение халы, ведь если не про это, то зачем он вообще тогда упомянул, что отделил халу?! И хотя обязанность отделить халу возникла из-за того, что он приобрёл пшеницу изменением, но как может он благословить, что повелил отделять халу, когда вся эта хала досталась ему из-за кражи и как будто бы, не дай Б-г, повелел нам так же украсть и отделить халу и это гневит Б-га (и даже по мнению Абайе, как понимает его Рашба, что изменение не менят прав собственности, возомжно при всём при этом отчаяние и изменение названия помогают и поэтому приобрёл саму пшеницу и стоит в этом разобраться). И так же в случае краденной мацы из Ерусалимского Талмуда, считает раби Ойшая, что исполняется заповедь еды мацы даже в случае краденной мацы, так как он не считает, что заповедь, сделанная через грех, не засчитывается для исполнения обязанности. И как пишет Рош в гл. «Всякое время», что лишь р. Й[она] и раби Ила «открыли» такое мнение, что заповедь, сделанная через грех, вообще не считается заповедью. И поэтому по мнению раби Ойшая на самом деле исполняется заповедь этой мацой. Но вот с точки зрения благословения на еду мацы — запрещено [благословлять] из-за того он гневит Всевышнего таким благословением, как объяснено выше. Но всё это только когда благословляет на исполнение заповедей, которые он делает через грех, и тогда называется гневящим. Но когда благословляет на удовольствия — нет тут гневления Всевышнего, и хотя он совершает запрет едой, это не связано с благословением, которое является просто благословением на удовольствие, а удовольствие он в любом случае получил и он не упоминает в благословении, что эта еда — заповедь, и поэтому нет тут гневления Всевышнего. И это то, что пишет Раавад:

Тут стоит отметить, что хотя и верно, что благословения не удовольствие это не благословения на заповеди и поэтому в таком благословении нет гневления Б-га, но по нашему мнению, что заповедь, исполненная через грех, не помогает, так ведь благословение само по себе это же заповедь, и это любое благословение, даже благословение на удовольствие, и всё это будет заповедь через грех! Но на самом деле это не так: благословение после, раз запрет уж был совершён, получается в самом биркат амазоне нет никакого запрета, ведь нам надо чтобы само благословение было через грех, а это тут точно не применимо, раз уж он съел запрет и нет уже никакого греха; но и в благословении перед нет никакого греха. Наоборот, когда он хочет есть — должен он благословить, а если съел запрещёное — сделал грех едой, но не благословением на эту еду! Но может быть можно сказать, что благословение перед всё же считается грехом, так как благословение было началом и подготовкой к запрещённой еде. Однако всё же это не обязательно, что [такое благословение] называется заповедью через грех. А если так, сказанное нами выше, что благословение перед едой надо обязательно произнести и нет тут «Тот, кто благословляте на кусок хлеба — богохульствует!» и не заповедь через грех. И как было сказано выше, это и есть мнение Раавада. И видится, что таково же мение Рамбама. А то, тчо они постановил, что не благословляет ни до ни после, это совсем не потому что «Тот, кто благословляте на кусок хлеба — богохульствует!», так как это не применимо в случае еды по ошибке, ведь этим он не гневит Бга. И ещё: гневление есть лишь в благословениях на заповеди, но не в благословениях на удовольствие, о которых говорит учитель наш. И даже елси из-за гневления, надо было бы как минимум благословить в конце, когда уже не применимо гневление. И как мы доказали всё это из Ерусалимского Талмуда.

И можно доказать, что таково мнение и Рамбама, ведь в гл. 3 законов чтения Шма, закон 2, пишет Рамбам:

И возражает на это Раавад:

И пишет Кесеф Мишне:

Так вот, то, что пишет Кесеф Мишне, что по Рамбам не говорил о читающем рядом с мёртвым — так трудно сказать, ведь он пишет про всё сказанное выше:

И так же то, что пишет Кесеф Мишне:

Это объяснение тоже трудное, ведь откуда Рамбам взял этот штраф, о чём не упоминается в Геморе? А раз так, очевидно из слов учителя нашего, что заповедь, совершённая даже с нарушением запрета мудрецов тоже не засчитывается, и поэтому ему надо перечитать Шма, как в других случаях, где предыдущее чтение не засчиталось из-за заповеди через грех. И так же может быть причина в том, что все запреты мудрецов базируются на запрете Торы «Не отклоняйся».

Так или иначе, мы видим, что по мнению Рамбама заповедь, совершённая через нарушение запрета мудрецов, это тоже заповедь через запрет. А раз так, возникает вопрос на то, что он пишет, что тот, кто ел дмай — должен благословлять. Ведь хотя мы и говорим в Геморе, что раз он мог бы отказаться от своего имущества и стать бедным и тогда мог бы есть дмай, тем не менее сейчас-то он не отказался от имущества и ест дмай, пока ему запрещено! И это заповедь через грех по мудрецам, так как же он благословит? А значит в благословениях на удовольствие, про которые тут говорится, не применим довод «заповедь через грех» чтобы не говорить благословение. И как мы и объяснили выше, что «заповедь через грех» применима только к благословениям на заповеди, не к благословениям на удовольствие.

Поэтому видится мне объяснить, что то, что Рамбам освобождает от благословения того, кто ел запрещённую еду, потому что ел то, что не пригодно в пищу, так как он считает,что благословения были установлены только для разрешённой еды, которая дана нам в пищу. Но то, что не разрешено есть, к этому не применимо благословение вообще, так как это нам не дано в пищу и потому в пищу не пригодно. И как это объяснено в стихе

А запрещённое не дал Б-г в еду и не подпадает оно под закон благословления. И теперь хорошо понятно мнение Рамбама, что и тот, кто ел по ошибке не должен благословлять или даже если вынужден есть, так как освобождение от благословения не из-за запрета, совершаемого во время еды, а из-за того, что эта еда вообще не подпадает под обязанность благословения и не является едой, так как не дана в пищу. А раз так, нет никакой разницы, ел её по ошибке, намеренно или был вынужден есть — в любом случае не должен благословлять. И так же то, что запрещено в пищу по мудрецам тоже не называется пригодным в пищу и свободно от благословения, как, например, тевель из горшка без отверстия, про что говорит Рамбам, что такая еда свободна от благословения, так как нет разницы между запретом по Торе или по мудрецам. Но вот дмай, так как «если бы отказался от своего имущества, было бы ему разрешено» называется сам по себе [из-за этого] пригодным в пищу и поэтому есть обязанность благословлять за еду дмая, и не важно нам то, что сейчас он не отказался от своего имущества и совершает запрет, употребляя его в пищу. Ведь мы не из-за запрета, который он совершает, освобождаем его от благословения, но из-за того, что то, что он ест не подпадает под обязанность благословлять, так как не имеет права [это есть], в отличие от дмая, который пригоден, называется поэтому [едой] по вышеприведённому объяснению.

Тем самым мы сняли вопрос с мнения Рамбама, который задавал Рош из укравшего сеа пшеницы, так как теперь понятно, что есть обязанность благословения, но не благословляет из-за того, что это гневление Бга, ведь там говорится про благословение на заповедь отделения халы, как это видно из слов Геморы, см. выше, а в случае благословений на заповеди конечно есть обязанность благословлять на заповеди, но тут он не благословляет так как гневит Б-га. И как в Ерусалимском Талмуде, что запрещено благословлять на украденную мацу. Тогда как в своём законе Рамбам не говорит ничего про гневление, ведь он говорит о благословлениях на удовольствие [где такой проблемы нет], а свободен от благословения он потому что ел то, что не пригодно в пищу и не подпадает под закон благословения, как объяснено выше.

Однако всё ещё сохраняется второй вопрос на Рамбама из Ерусалимского Талмуда, тр. «Хала», откуда следует, что в конце он должен благословить, так как всего лишь должен денег. И хотя верно то, что мы написали, что речь идёт про благословение до еды и это благословение на заповедь есть мацу, но в конце мы вынуждены сказать, что речь идёт о биркат амазоне. И мы уже упомянули, что соображение «но в конце — просто должен денег» помогает лишь не говорить что и сейчас, всё то время, пока не заплатил, он считается вором. Но предыдущий запрет кражи не исправлен этим, а мы видим, что то, что сделал прежде запрет, это не мешает благословению в конце. И чем же это отличается от закона Рамбама, что не надо благословлять вообще, даже после еды, когда запрет уже был совершён и его больше нет (Однако Пней Мойше объясняет не как Кесеф Мишне: «но в конце» означает не после еды, а после того, как приобрёл через изменение, и тогда благословляет на всё. Но это объяснение очень натянутое.)

Однако, согласно тому, что мы объяснили, что причина Рамбама не из-за того, что он гневит Бга, а из-за того что ест то, что запрещено и это как ест то, что не пригодно в пищу и к этому не применимо благословение, можем мы сказать, что это работает только когда еда сама по себе запрещена, как падаль и т. п. и тогда это то, что не пригодно в пищу и не подпадает под обязанность благословить. Но если украл и еда сама по себе разрешена, лишь на этом куске «лежит» запрет кражи, поэтому он назвается пригодным и поэтому эта сугия из Ерусалимского Талмуда не говорит про непригодную пищу, ведь речь идёт о краденной маце, и вся причина лишь из-за гневления Б-га и в таком случае очевидно будет разница между благословением до и после: после еды запрет уже совершён и уже нет гневления и поэтому должен благословить. Но в случае еды, запрещённой самой по себе, нет разницы между благословением до и после, ведь биркат амазон говорят за ту же еду, и если еда не пригода — не благословляют на [и после] неё.

Однако это несколько противоречит нашим предыдущим словам, ведь всё же видно из Ерусалимского Талмуда, где сказано, что в конце надо благословить, что речь идёт о благословении за удовольствие, биркат амазоне, а не о благословении на заповедь, а раз так, получается, что и в случае благословений на удовольствие работает гневление Б-га, ведь если бы не причина «но в конце — просто должен денег», он бы не благословлял даже биркат амазон. И отсюда явно, что даже благословения на удовольствия благословляет только в конце, но в начале — не благословляет из-за гневления Б-га. А раз так, возвращается вопрос на мнение Раавада, который считает, что благословления на удовольствия надо говорить как до так и после. И так же вопрос на мнение Рамбама, согласно тому, что мы доказали из того, что если ел дмай, должен благословлять, что он тоже считает что гневление не применимо в случае благословений на удовольствие. И слова Ерусалимского Талмуда явно противоречат этому.

И мне видится такое объяснение всему этому. Рамбам пишет в законах благословений 8:12:

И пишет на это Раавад:

И объяснение слов Рамбама и разницы между жидкостью и другой едоу в том, что во всех случаях, когда вспомнил до того, как проглотил, нужно произнести благословение до. Но в случае еды, которая не становится отвратительной, мудрецы обязали её выплюнуть и сперва благословить. Если же еда становится отвратительной, когда её помещают в рот, тогда достаточно, чтобы убрали её в бок и не глотали до того, как благословили. А в случае жидкости, так как не возможно убрать её в бок, разрешили проглотить и благословить после этого. И это не похоже на ситуацию, когда человек ел и забыл и не благословил до конца трапезы, когда уже не надо говорить благословение до, потому что в нашем случае он вспомнил до того, как проглотил. И в этом объяснение слов Рамбама согласно Рошу. И нельзя объяснить мнение учителя нашего, что «говорит благословение в конце» означает благословение после еды, как считает рабейну Хананэль, так как в таком случае надо было бы ему сказать «и благословляет только в конце». Да и что нового сообщается нам этим? Ведь разве из-за того что он не благословил до, теперь не должен говорить благословение после? И это очевидно. И тем более Раавад тоже понял Рамбама, как видно из его примечания

И см. Кесеф Мишне, который считает, что Рамбам считает как рабейну Хананэль и ЗО?

Всё же надо объяснить разницу между ситуацией, когда поел и забыл и не благословил и тогда не надо уже благословлять, и нашей ситуацией, когда вспомнил до того, как проглотил. А то что пишет Рош, что раз вспомнил до того, как проглотил, то это несколько похоже на «непосредственно перед исполнением» — не совсем понятно, ведь в конце концов благословение говорит уже после еды и это похоже на первую ситуацию [когда уже закончил есть] и в чём разница?

В Геморе Брахот 51а:

И так постанавляет Рамбам в законах благословений 11:7

Получается явно, что тот, кто ел и забыл и не благословил — не может благословить благословение перед в конце, потому что он мог и был должен благословить до и был «вытолкнут» тем, что забыл, и поэтому уже не может благословить. И это когда вспомнил в конце, но если вспомнил по середине еды, до того, как проглотил, то пусть и был пригоден чтобы благословить до того, как положил кусок себе в рот и был «вытолкнут» тем, что забыл, но теперь-то он вспомнил и хочет благоловить и так как знает, что должен благословить, получается есть на нём эта обязанность и как он может намеренно проглотить еду во рту, ведь он собирается на неё благословить и если обязать его выполюнуть — точно выплюнет. И очевидно сейчас есть на нём обязанность благословить заново, когда хочет проглоить еду и значет что должен благословить, но поскольку еда находится уже у него во рту и не возможно её выполюнуть или убрать в сторону то получается он изначально «вытолкнут» из обязанности благословения, так как с момента обязанности благословить уже не может благословить и уже не важно что в момент первоначальной обязанности, когда вносил еду в рот, был пригоден, а сейчас нет, но всё ещё остаётся обязаность когда вспомнил и еда унего во рту и поэтому он как «вытолкнутый» изначально и поэтому может спокойно благословить после того как проглотит.

Мнение же Раавада видится мне, что он считает, что нет тут обязанности благословить вообще, так как не может благословить ни в каком виде и поэтому не называется это «вытолкнутым» заново, так как не возникла на нём новая обязанность и поэтому мы смотрим на первоначальную обязанность благословения, котоаря возникла в момент помещения еды в рот, а он тогда был способен благоловить и раз был «вытолкнут» тем, что забыл, уже не благословляет. И возмоно это имел ввиду Рош, когда сказал, что это не похоже на ситуацию, когда ел и забыл…, так как это несколько похоже на «непосредственно перед благословением» так как вспомнил перед тем, как проглотить. До сих цитата.

Получается из этого, что по мнению Рамбама там, где есть на человеке обязанность благословения, и с начала обязанности он не мог благословить, это называется «вытолкнутый изначально» и может благословить даже после того, как закончит действие. И тем самым объяснено мнение Ерусалимского Талмуда по простому: так как украденная маца подпадает под обязанность благословения, лишь он не может и запрещено ему благословлять так как это гневит Всевышенго, и это согласно мнению раби Ойшая, что исполняется заповедь мацы даже краденной мацой не смотря на заповедь через грех, и как мы выше объяснили это, что Ерусалимский Талмуд говорит про благословение на заповедь. И для этого благословения, «на еду мацы», он называет не пригодным изначально, это «вытолкнутый изначально» и спокойно может благословить после еды, так как запрет уже совершён и уже нет никакого гневления благословением, как было объяснено выше. И об этом говорит Ерусалимский Талмуд, говоря «Это — про благословение в начале, но в конце — просто должен денег» и уже не гневит и моежт благословить «на еду мацы». И Ерусалимский Талмуд вообще не говорит про биркат амазон, так как про благословения на удовольствия нельзя сказать, что он гневит благословением Бга, как объяснено выше. И нам нужно объяснение «но в конце — просто должен денег» только чтобы сказать, что может благословить на исполнение заповеди, чего не мог сделать до заповеди, так как гневил Б-га, а это уже не актуально в конце, ведь только денег должен и уже не ворует тем, что не платит. А предыдущий запрет нас не волнует, атк как теперь, в момент благословения, не нарушает ничего и не гневит Б-га. А то, что благословение на заповдеь должно быть перед её исполнением — так он был «вытолкнут» изначально и можно ему потом благословить, как мы объяснили.

И объяснено теперь мнение Рамбама, что гневление благословением может быть только в благословениях на заповеди, но не в благословениях на удовольствие. А то, что Рамбам освобождает от благословения того, кто ест запрещённое, это потому что такая еда в принципе не пригодна в пищу и не подпадает под обязанность благословлять и поэтому не надо благословлять ни в случае употребления её по ошибке, ни в случае намеренного её употребления. Тогда как в случае запрета кражи, когда еда сама по себе пригода в пищу, только лишь внешний запрет лежит на человеке, поэтому на удовольстьвие от неё точно надо благословить. А вот на исполнение заповеди — запрещено благословлять, так как это гневление Всевышнего. Но это гневление есть только в момент совершения запрета, но не в конце [и тогда он благословляет за уже сделанную заповедь?проверить?], когда мы говорим, что он только должен денег, как это приводится в Ерусалимском Талмуде.

И на основании этого видится мне объянсить то, что постановлено нам в тр. Брахот, гл. 1, 8б, что тот, кто был вынужден и не прочёл Шма вечером пока не рассвело, может прочитать до восхода солнца, так как раз есть люди, которые ещё спят в это время и это называется «ложась». Но этот закон применим лишь к тому, кто был вынужден и не прочитал, но тот, кто намеренно не прочитал пока не рассвело — уже не читает и не засчитывается ему это. И в чём разница между вынужденным и злонамернным. Ведь если время от рассвета до восхода подпадает под стих «ложась», почему же тогда будет свободен от обязанности если не прочитал Шма злонамеренно? И см. Рамбама, законы чтения Шма 1:10 и Кесеф Мишне там, который пишет, что отдал это стих на усмотрение мудрецов, а они сказали, что в случае форс-мажора время до восхода называется «ложась». Но это натянуто.

Поэтому видится объяснить это так: очевидно что строго по закону так как рассвело — это уже не называется временем «ложась», ведь мы видим, что оно называется уже «вставая» с точки зрения чтения Шма днём, даже не в вынужденной ситуации, а лишь в случае необходимости, а постфактум засчитывается даже не в случае необходимости, лишь изначально надо читать после восхода солца, так как это время называется «вставая», так как большинство людей в это время уже не спят, а встали. А раз мы называем время после рассвета «вставая», значит не называем это время «ложась», так как не возможно одно и то же время называть «ложась» и «вставая», такая возможность выглядит очень натянутой. Очевидно всё же, что раз мы называем это «вставая», мы не называем это «ложась». Причина же того, что тот, кто был вынужден и не прочитал, читает и ему засчитывается после рассвета и это время «ложась» в том, что если бы мы следовали за фиксированным временем, равным для всех, то точно не называели бы время после рассвета «ложась», так как большинство людей уже не спят, а это было бы время «вставая». На самом деле нам не нужно время вставания всех людей, ведь написано «когда ты ложишься», поэтому достаточно времени, когда он сам ложится, а раз есть люди, которые в это время ещё лежат, он сам может сделать это время временем «лежания». Однако такое решение (букв. «раскрытие мнения») возможно только при помощи чтения Шма, когда человек показывает, что сейчас для него время «ложась», однако просто слов, сказать, что сейчас для него время «ложась» точно не поможет вообще, так как это работает лишь с действием, когда он делает это время временем «ложась». Таким образом получается, то, что он может читать Шма после рассвета, это потому что тем, что он читает сейчас [вечернее] Шма он показывает, что для него это время «ложась», хотя в принципе время «ложась» уже прошло, так как большинство людей уже встали и это называется временем «вставая». Тем не менее, так как нас интересует время его «ложась» и есть люди, которые в это время ещё лежат, если он читал Шма — засчитывается ему это, так как он придаёт этому времени статус времени «ложась». Но если же мы будем говорить о том, кто не читал Шма до рассвета, должен ли он читать Шма после рассвета или нет, согласно тому что мы объяснили, он вообще не обязан это делать и не возложенна на нём обязанность чтения вечернего Шма. А то, что сказал раби Шимон в брайте, «читавший после рассвета», на это говорит РИФ что речь идёт про того, кто не читал Шма будучи вынужденным, и тогда если читал, то ему его обязанность засчиталась, но самой обязанности читать на нём уже нет, так как по умолчанию это уже не время «ложась», а лишь «вставая». А раз так мы не можем сказать, что есть на неё обязанность чтения Шма по Торе, так как сейчас время «вставая» и он тоже не сделал [ещё, так как сам не читал Шма сейас] это время временем своего «ложась», так как очевидно, как сказано выше, что не будет это считаться его временем «ложась» если только не при помощи чтения Шма, когда мы скажем, что это будет его время «ложась». Однако очевидно что после рассвета с него снята заповедь чтения Шма. И в этом и разница между опоздавшим злонамеренно или будучи вынужденным: если пропустил намеренно, так он был пригоден [к чтению Шма] до рассвета и раз был пригоден и был оттолкнут от этй заповеди, то пропала заповдеь, как мы объяснили выше, и она оттолкнута и посе рассвета, так как это уже не время «ложась». Но если опоздал будучи вынужденным, то это как оттолкнутый изначально, а оттолкнутый изначально не оттолкнут и поэтому нормально что читает Шма и исполняет свою обязанность.

А после этого я видел у Рамбама в законах хамец и маца, 6:7, где он пишет: