Рав Блау Хаим Мойше Еуда: Комментарии на РАА на Брахот: , глава 7

Не очень понятно, что имеет ввиду наш учитель.

Может быть он имеет ввиду, что раз ел запрещённую еду, то раз не благословляет биркат амазон, само собой нет зимуна. Или же может быть [заповедь зимуна не является обязательным следствием необходимости говорить благословение после еды, и поэтому] хотя тот, кто ел запрещённое и не благословляет биркат амазон, можно было бы присоединить его к зимуну, вот только когда едят запрещённое нет самого зимуна нет, как нет и биркат амазона. [То есть, мы смотрим на зимун как на следствие благословения после еды или как на отдельную заповедь, которой нет, когда едят запрет, как и обязанности говорить благословение после еды.]

По простому видится как первый вариант [нет биркат амазона => нет зимуна] и так же это следует из того, что он доказывает это из официанта, который съел меньше кезайта, что говорится не именно о зимуне [но и о биркат амазоне, а значит зимун — следствие биркат амзона].

Однако это не очевидно: верно, что из слов «не делают на него зимун» нельзя сделать вывод, что не делают именно зимун, но благословляют биркат амазон, ведь говорится про объём меньше кезайта. Но всё ещё можно сказать, что мишна говорит только про зимун и вообще не говорит про биркат амазон [и это вообще не связанные вещи], и хотя если [съел] меньше кезайта нет благословления, тем не менее мы могли бы подумать, что [такой человек] присоединяется к зимуну, поэтому сообщается нам, что и к зимуну не присоединяется, пока не съел кезайт [но не из-за биркат амазона, а так как кезайт — требование зимуна]. А раз так, то и в случае запрещённой еды [которая упоминается вместе с официантом] можно сказать, что к зимуну он не присоединяется [как и официант, хотя и по другой причине: официант — так как съел меньше кезайта, а запрещённая еда — из-за того, что она запрещена], но благословение произносит [раз это не связанные вещи].

И всё же вынуждены мы сказать, что считает учитель наш, что раз нет благословения — нет зимуна [и это всё же связанные вещи]. И тогда получается, что если съел меньше кезайта — это не закон в вопросах зимуна, а в законах биркат амазона [и раз его нет — нет и зимуна]. И так же тут в случае запрещённой еды, то, что нет зимуна надо понимать так: раз нет благословения — нет и зимуна!

И хотя у женщин, рабов и детей есть благословение, и лишь зимуна нет [а как так может быть, если зимун — следствие биркат амазона?!] — это отдельная тема. И более того, раз не обсужадет их вместе с теми, кто съел меньше кезайта, и запрещённую еду, значит учитель наш говорит в первой части о законах биркат амазона, а во второй — о законах зимуна (). И см. что написано ниже, 48а по поровду присоединения того, кто ел зелень к десятерым и трём, где будет видно, что с точки зрения учителя нашего говорится о трёх, которые обязаны уже сказать биркат амазон. Однако же мнение РАШИ и большинства ришойним не таково, см. там в комм. 156.

Получается, что с точки зрения учителя нашего наша мишна говорит, что когда едят запрещённое или меньше кезайта — нет биркат амазона, а поэтому нет и зимуна. Тогда как по мнению РАШИ мишна сообщает нам закон зимуна: запрещённая еда или еда, меньше кезайта, не присоединяет к зимуну. И хотя РАШИ пишет как учитель наш, что нет благословения в запрещённой еде, он не имеет ввиду, что раз не говорит биркат амазон, то и не присоединятся к зимуну, но как объясняется в РАШИ 47а "вот", что зимун это будет благословение через грех

А раби Мойше пишет в первой главе, закон 19, что тот, кто ест запрещённую еду — не благословляет. А говоря про зимун не говорит ничего про того, кто ел запрет. А если бы он считал как РАШИ [что это два не связанных закона], то стоило бы ему написать, что такой человек не присоединятеся к зимуну, так как зимун будет благодаря греху [а не потому что просто нет биркат амазона]. А значит он считает как наш учитель, что мишна говорит нам, что нет биркат амазона, и значит нет зимуна (и см. там 48а, что и раби Мойше считает, что нужно трое, которые ели хлеб для зимуна!) А то, что мишна не говорит «не благословляют» [если это причина и того, что мы не говорим зимун], так можно сказать, что именно это нам мишна и хочет сказать: что присоединяется к зимуну только тот, кто говорит биркат амазон!

И практическая разница будет в случае десятого, который ел запрещённую еду. По мнению нашего учителя и раби Мойше они присоединяется, так как нам не нужно 10, которые говорят биркат амазон, ведь и тот, кто ел овощи, тоже присоединяется. Тогда как по РАШИ он не присоединятеся [ведь запрещённая еда сама по себе не даёт возможности присоединиться к зимуну!] И так пишет РИТВА 5:19, что хотя тот, кто ел запрет, не благословляет, мы могли бы подумать, что он становится дополняющим к зимуну, сообщает нам мишна, что и дополняющим к зимуну он не становится, так как нет зимуна в случае запрещённой еды. И даже десятый, который ел запрет, не присоединяется. И так же в случае официанта: можно было бы подумать, что тот, кто съел меньше кезайта, хотя и не должен говорить благословение, тем не менее присоединяется к зимуну, сообщается нам, что для зимуна тоже нужно съесть кезайт. До сих цитата. И это соответствует мнению РАШИ и как это было объяснено выше. И см. Бейт Йосеф и Бейт Хадаш и ТаЗ гл. 196.

И см. внимательно в Тосафот «ел», где получается, что то, что они пишут в ответе, что нет благословения на запрещённую еду, как это говорится в Бава Кама 94а, эта мысль была и в вопросе [то есть, не то, чтобы они думали что благословляют, а поняли что нет. Они с самого начала исходили из того, что не благословляют!] Ведь двое, которые ели разрешённое и один — тевель — можно его присоединить, хотя он и не благословляет. И лишь потому что они не могут есть вместе с ним он не присоединяется. А в ответе они добавили, что то, что нет благословения в случае запрещённой еды — это не потому что это благословение через грех, а потому что запрещённая еда — не еда! И хотя третий ел тевель, получается нет трёх, которые ели вместе [раз это не называется едой] чтобы сказать зимун.

(И согласно РАШАЛю и в ответе причина не в том, что нет благословения в запрещённой еде, а потому что они не могут есть вместе, да и ему эта еда запрещена и потому они не объединяются. И это точно соответствует тому, что тут написано. И см. МААРША как он это объясняет. И надо подумать, ведь они вообще не пишут, что нет соединения в случае запрещённой еды. И следует из того, что они приводят из Бава Кама что нет благословения на запрет, а не то, что это гневление Бга и потому нет объединения для гневления. И см. далее комм. 6)

И см. Меири 47а

Что это тут говорится про закон зимуна, а биркат амазон есть в случае запрещённой еды

Само по себе это не доказательство, ведь если тут говорится про законы зимуна, то с чего говорить, что есть благословение? И это продолжение доказательства из официанта: что раз официант упомянут с точки зрения благословения [что из-за того, что не говорит броху — не присоединятеся к зимуну], то если бы закон запрещённой еды касался только зимуна [а благословение надо было бы говорить] и отличался бы от закона официанта, надо было бы Геморе это озвучить. А доказательство из официанта объяснено в комм. 3

Это тоже не главная причина, ведь он пишет рядом, что и в случае когда [едят запрещённую еду] разрешённым образом из-за болезни, тоже нет благословения, а ведь там точно нет гневления Бга! Но хочет он доказать, что очевидно не о зимуне одном говорится [что его нет], а благословение есть, ведь мишна говорит про того, кто ест запрет (как минимум по ошибке, что тоже грех), и как же он благословит, ведь это гневление Бга! [Значит, и благословления нет!]

Источник этого выссказывания в Бава Кама 94а: «Тот, кто украл сеа прешинцы у товарища своего, смолол, испёк, отделил от нё халу — как благословит? Это не благословение, а гневление!» И РОШ тут доказывает из этого, что обязан благословить, но это благословление гневит Бга. И см. так же РАШБА ч. 1, 968. Но по мнению учителя нашего это значит что нет благословления, а лишь гневление. И так это в РАШИ 47а "вот". И хотя по мнению учителя нашего даже когда ел запрет из-за болезни всё равно не надо благословлять, это касается благословления на удовольствие, а вот на отделение халы надо благословить, если он не гневит.

И так же видится что учитель наш говорит только про те случаи, когда еда сама по себе запрещена, так как она не пригода и не предназначена для получения удовольствия, но украденная еда, которая не запрещена сама по себе и лишь ему запрещено её есть, так как она не его — вполне себе можно благословлить на её еду, если это не запрещённый способ, когда это гневление и упоминание греха. А вот если человек спасает жизнь свою кражей (см. Бава Кама 60б), то надо благословить и по мнению учителя нашего.

И см. Тосафот "ел" и как они объяснены в комм. 3 и явно увидишь из слов Тосафот что то, что нет благословения в случае запрещённой еды — это не потому что это благословение через грех, а потому что это не еда и это похоже на слова учителя нашего, что удовольствие от запрета — это не удовольствие, на которое надо благословлять. И так они объяснили тот отрывок из Бава Кама, что даже еда краденного это не еда, достойная благословения. И см. там, что они не пишут в Бава Каме «и отделил от неё халу» и говорят только о благословении за удовольствие. И по их объяснению то, что сказано «это не благословение, а гневление» значит не только что не стоит на это благословлять, так как это не подобающая еда и удовольствие, но и что это гневление. Однако по варианту с «и отделил от неё халу» имеетс ввиду, что не надо благословлять так как сделал грех или как РОШ, что надо благословлить, но это гневление. И см. Мишна Брура 196к4 и ответы БаХ новые 1.

Отсюда видно, что более очевидно, что не надо благословлять в случае свинины и падали, чем в случае тевеля и других примеров из мишны. Так как свинина и падаль — запрещённая еда, в отличие от примеров из мишны. И они запрещены из-за того, что они хуже и отвратительнее, в отличие от примеров из мишы, которые запрещены из-за святости, и даже тевель из-за того, что требует отделения трумы и маасера. И поэтому понятнее, что не подобает, чтобы на них было благословение.

И так же у раби Мойше, который приводит примеры из мишны и пишет: "и нет необходимости говорить, что если ел падаль или трейфу или пил вино возлияния и тому подобное" — и вот мы видим, что падаль, трейфа или вино возлияния олее очевидные случаи.

А то, что спрашивает Гемора: "это же очевидно" — то есть учи запрещённые вещи, и это будет в том числе. И в любом случае надо сказать так, ведь сам закон, что нет благословения на запрещённое — это не очевидно. И поэтому имеется ввиду учи "запрещённое" и не детализируй. (И см. Шита мекубецет, который цитирует учителя нашего но меняет порядок слов).

Хотя и нет в этом греха, так как он вынужден, тем не менее, так как по сути своей они запрещённая вещь, и он лишь вынужден [их есть], не подобает благословлять на их еду. И пишет РИТВА 5:12: "это не удовольствие", то есть хотя тело конечно получает удовольствие и он ест их по желанию (когда ест запрещённым образом, а не будучи вынужденным), тем не менее, так как это вещь запещённая, есть которую не подобает, это не считается удовольствием, так как это не подобает есть. Однако в РИТВА там же видно, что в случае болезни не рабоатет этот довод, ведь так как он вынужден, ему можно и он обязан их есть, и лишь потому что он не хочет их есть и ест, потому что вынужден — это не удовольствие, а страдание. Но из слов учителя нашего видно далее, что и без этого объяснения, что он страдает, не надо благословлять на запрещённое, даже если вынужден. И можно сказать, что РИТВА идёт по своему мнению в начале гл. 2 Недорим, что запрещённая еда — запрет человека, и потому в случае больного, когда она разрешена и он должен есть её из-за вынужденности и нет запрета на человеке — само собой это как разрешённое. НО учитель наш считает, что это запрет вещи, а раз так, хотя челвоеку и разрешено, это всё же запрещённая вещь.

Однако не обязаетльно понимать так мнение учтиеля нашего, и даже если он считает что это запрет на челвоекке, тем не менее нет тут разрешения, а вынужденность (и см. РИТВА в Недорим, где следует, что это мнение учител нашего и в таком случае надо подумать тут). И см. ответы РАШБА ч. 1, 689 и кесеф мишне начало гл 2 шабата, разрешает ли спасение жизни или отодвигает. И см. комм. 3 и 6, что и Тосафот считют как учитель наш и РИТВА, что запрещённая еда — не еда и не подходящее для благословение удовольствие.

В законах благословений 1:19, что даже благословения нет (но не говорит про больного). Но РААВАД там возражает, что мишна наша говорит про зимун, так как запрещённая еда не считается устанавливающей (нет соединения на запрете. Рамбан тут от имени учителей его). И так считает РАШБА ч. 1, 794. И РОШ. И так доказывают РШ и РИБМЦ и РОШ Дмай 1:4. Но РАмбан тут приводит из Тосефты Дмай 2:14 где учили "не благословляют и не делают зимун" (см РШ и РИБМЦ и РОШ выше). И так считает рабейну Ерухам от имени РАЭ приводится в БЙ 196. И так считает РАШИ "и официант" и РАШБА в своей книге и кесеф мишне в Бааль алахот гдолот??? и см. кесеф мишне и БЙ там.

А то, что пишет учитель наш, что даже большой который ест разрешённым образом — не благословляет — так пишет РМЭ вышеупомянутый и так пишет Меири. Но раби Мойше пишет: как намеренно так и по ошибке — следовательно что всё это это должно быть запрещено, а по ошибке — это тоже запрет, ведь требует искупления. И так объясняется у раби Мойше Хомец и маца 6:7 (и это согласно Ерушалми Шабат 13:3 и хала 1:9 см там). И так видится из того, что пишет РАШИ причину что благословение возникло из-за греха и это гневит. И так пишет БЙ в 204. И см. ответы РАШБА выше и в комм. 15

Ведь в Геморе 47б говорится, что речь идёт о тевеле по мудрецам

Шабат 129а

По всей видимости тут что-то пропущенно и должно быть так: «И тем более в случае [совершения над едой] работы в шабат надо благословлять даже перед едой, так как день разрешён…». И хочет он сказать следующее: хотя в случае запрета мудрецов, когда ест запрещённым образом, не благословляет, даже биркат амазон, который по Торе, во первых потому что всего лишь гневит, а кроме того запрещённая еда не предназначена для получения удовольствия и нет на неё благословения и Тора не говорила благословлять в случае когда ест запрещённым образом, см. РИТВА 5:14. Но если ест её разрешённым образом, из-за болезни, благословляте биркат амазон по Торе, так как она разрешена, хотя и из-за болезни, поэтому не стоит сниматьобязанность по Торе. НО благословение перед по всей видимости не произности, так как по мудрецам это запрещённая еда. И тем более благословляет в случае совершения работы в шабат даже перед, так как нет запрета на самой вещи, а запрет лишь из-за работы, а она была в данном случае разрешена.

И на первый взгляд всё же не ясно: пусть в любом случае не благословляет, так как страдает, как пишет неподалёку наш учитель! И можно сказать, согласно тому, тчо пишет ШАХ ЙД 119:13 от имени СМЭ, что в запретах мудрецов, когда они разрешены — не страдает. Однако из РИТВЫ 5:12 следует, что и в запретах мудрцов есть страдание и не благословляет в случае когда ел из-за болезни. И тогда то, что следует из алахи 14, что тот, кто ест запрещённую по мудрецам еда, благословляет благословение по Торе и как это объяснил там издалеь в примечании. И всё это когда едят запрещённым образом, но если едят разрешённым из-за болезни — не благословляет, так как страдает, и см. комм. 15.

Таким образом получается из слов учителя нашего, что больной которому нет опасности — запрещено есть ему то, что запрещено по мудрецам, хотя и можно лечиться запрещённым для получаения выгоды??? по мудрецам, тем не менее еда и питьё запрещены, как это пишет учитель наш в Авода зара 40б. И см. Торат аБайт и Бедек аБайт дом 3 врата 7 и РИТВА Авода Зара там и Псхоим 25б

То есть, точно так же как свинина и падаль считаются едой непригодной, даже если это больной, котому грозит опасноить, это остаётся само по себе непригодной едой, и лишь вынужеденность ситуации разрешает ему это есть, поэтому и не благословляет. Тот же закон в случае Йом Кипура, так как есть запрещено, всё считается как не пригодное в пищу и хотя и разрешено есть из-за болезни — не благословляет.

А если мы скажем объяснение слов учителя нашего выше, как написано в комм. 8, что запреты Торы — запреты на вещах, то тут вопрос — ведь по всем мнениям Йом Кипур это запрет на человеке. Однако видится что тут он сказал не точно, ведь в ЙОм Кипур нет вещи запрещёной, так как запрт на дне, а не на определённой вещи, но в любом случае для нашего дела, так же как в случае падали это не запрет на человеке, а запрет на вещи, то же и тут — это не запрет на человеке, но не пригодная еда. И даже если он опасно больной — тем не менее считается не пригодной едой и не говорим, что так как ему разрешено есть — это еда пригодная, так как сам процесс еды не пригодный.

И в любом случае видится что учитель наш сомневается в этом: можно ли уподобить йом пипур падали, где запрет из-за того, что это падаль,тогда как йом купур — запрет дня и не вся еда в нём как будто не пригодна и поэтому надо благословить в случае опасности. И поэтому пишет "Да и не…", что даже если мы скажем, что это не похоже на падаль, тем не менее — это не удовольствие а страдание.

А Меири 47б приводит мнение учителя нашего и спорит с ним, что йом кипур не похож на запрещённую еду.

Ведь страдание души для евреея есть в йом кипур, даже если он должен делать это для спасения жизни (и по простому то же применимо к любой запрещённой еде и см. комм. 8 и 12). Но само то, что он ест это лишь из-за необходимости по болезни — не считается вынужденностью, так как это не против его желания и получает удовольствие

И хотя после того как поел, тело получило удовольствие и забывается тот момент страдания, но так как в начале было страдание и принуждение — это не считается получением удовольствия, подобно женщине, которую изнасиловали, что считается принуждением, а не желанием, как это пишет учитель наш.

И вот что пишет РАШБА